Социальная диагностика наших ценностей

Социальная диагностика состоит в измерениях распространенности в обществе (в целом и в различных социальных общностях, регионах, профессиональных группах) ценностей той или иной СКД. Естественно, мы будем фиксировать «смесь» ценностей, принадлежащих к разным СКД. Теоретически, очевидно, возможно 32 таких социокультурных сочетания, социокультурных типа общества (25=32).
Технология социодиагностики состоит в измерении распространения (освоения) в обществе и его группах (слоях) ценностей определенного типа СКД. Каждый зафиксированный общественный тип (из 32) уникален и требует особых (отличных от других) социальных технологий воздействия на общество, особых технологий социальной самоорганизации. Шансы экологосоциальных доктрин получить популярность в разных социокультурных общностях чрезвычайно различны. Это еще раз подтверждает банальное правило: «Умным является только тот, чья точка зрения совпадает с нашей». В табл. 1 приведены установки (ценности), позиции отношения к Природе, обусловленные социокультурными установками, доминирующими в обществе. Сделаем пояснения к табл. 1.

Социальная диагностика наших ценностей

Гипотетически утверждается, что в условиях мозаичности культуры решить проблему гармонизации отношения с природой (и проблему сохранения экосистем в расширительном смысле) возможно только на короткий период времени через тотальную пропаганду, рекламу. Их ослабление приведет к исходному состоянию. Мозаичность культуры — это цивилизационный тупик, маниакальная петля положительной обратной связи истребления природы и человечества (варианты этого истребления даны, в колонке «Мозаическая культура»).
Надежды на социобиологическое системное единство проявляются только в условиях доминирования системных образцов поведения (культур). И здесь они различны. Спектр таких культур широк и охватывает как ценности примитивного, первобытнообщинного единения с природой (возможные ли нынче иные?), так и ценности экологического коммунизма (тоталитаризма) и экологического фанатизма.
Вариантов гармонического и непримитивного, ненасильственного взаимодействия с природой не так и много. Они заштрихованы в таблице. Эти варианты возможны только при условии доминирования ценностей системной культуры, социальности человека, либерализма, эволюционности социального развития и эсхалогизма нравственных оснований. Эти ценности возделываются, взращиваются, культивируются через приоритет таких социальных институтов, как образование, семья, религия и культура.
Если справедлива (истинна) генеральная гипотеза, состоящая в утверждении, что проблемы социобиоразнообразия являются проблемами самих людей, а не Природы, то и магистральным направлением разрешения (или ослабления) этой проблемы является образование и воспитание человека.
В книге «Пределы роста» Донелла Медоуз и ее соавторы утверждали, что если цивилизация не выработает новых образцов поведения (новых норм культуры), если в обществах не произойдут принципиальные (и радикальные) изменения в системе ценностей, то человечество обречено на деградацию. Бездумное покорительство природы приведет (и приводит) к вселенской катастрофе. Этот вывод отчетливо зафиксирован в решениях Международной конференции в 1992 году в Рио-де-Жанейро.
Желаемое социокультурное состояние, при котором есть шансы гармоничного, системного взаимодействия с Природой, зафиксированы в табл. 1.
Есть оценки и социокультурного состояния российского общества. Они состоят в следующем.
В России первопричииеи кризис умов и душ. Кризис, лежащий внутри человека и обусловливающий все остальные его напряжения. Многочисленные социологические исследования, выполненные в Международном университете в Москве, приводят к следующим выводам социальной диагностики российского общества первой половины 1990-х годов.

1. Энергично распространяются и укрепляются в обществе ценности, правила социальных взаимодействий и поведения, свойственные обществу с доминированием биологической природы человека. Это проявляется в росте криминальности сознания, преступности, аморализма. В России усиливается субкультура криминального мира, «зоны» (мат, криминальность социальной мобильности, культуры взаимодействий). Страх, неуверенность в собственной безопасности обусловливают ожидание «сильной власти», «сильного хозяина». Взаимо